Опубликовано в газете «Учительская газета» №30, 29 июля 1997 г.

 Я мыслю, следовательно...

Сомнение — способ избавиться от иллюзий, которыми наполнено

человеческое сознание

 Сначала биографическая справка. Рене Декарт родился 31 марта 1596 года в Ла Ге в Турени. Значит, в прошлом году было четыреста лет со дня его рождения. Он появился на свет в семье древнего и знаменитого рода. Учился в иезуитской школе. Знания, полученные в ней, сразу отверг. Он решил не искать нигде науки, как только в себе самом и самой великой книге мира. Ему было 16-18 лет, и он изучал рыцарские искусства, написал даже сочинение по фехтованию. В 21 год поступил добровольцем на военную службу. Сначала к голландцам, потом к баварцам, затем к императору: «Не для того, чтобы выступать актером в театре мира, а чтобы быть зрителем разных событий и положений человеческой жизни». Чтобы и познать себя, человека, он принимает участие в Тридцатилетней войне. Умудрился в эти же годы изучать математику. В первые годы после ухода из армии много путешествует. Несколько лет жил в Париже. Но в 1629 году навсегда покинул Отечество и уехал в Голландию. Именно тогда он и высказал два первых своих изречения: «Кто жил в уединении, тот жил хорошо». И «тяжелая смерть ожидает того, кто умирает известным многим, но неизвестным себе». В 1637 году он анонимно опубликовал свое первое сочинение «Философские опыты». В 1641 году — «Размышления о метафизике». В 1644 году появились «Начала философии», в которых излагалась вся его система-теория познания, метафизика, философия природы и философия духа, а в качестве дополнения к последней — рассуждение «О страстях души». Последнее произвело такое впечатление на шведскую королеву Христину, что она захотела увидеть Декарта среди своих приближенных. Декарт некоторое время колебался: он предчувствовал, что скоро умрет. И все же в 1649 году он выехал в Стокгольм и умер там 11 февраля 1650 года.

Что же осталось после Декарта? Были опубликованы его «Письма», в которых наряду с вопросами математики излагались вопросы морали, рассуждения о развитии эмбриона, понятие рефлекса...

Как математик Декарт заложил основы аналитической геометрии. Ввел понятия переменной величины и функции. Сформулировал закон сохранения количества движения. Декарт, например, объяснял движение небесных тел вихревыми движениями частиц (вихри Декарта). Материя как пространство делима у Декарта до бесконечности. Изучение Природы, следовательно, возможно мыслить как конструирование — по образцу конструирования геометрических объектов.

Что же касается философии, то она начинается для Декарта с сомнения. Сомнение — это способ избавиться от обманов, иллюзий, искажений, которыми наполнено человеческое сознание. Он писал: «Уже с юности принимал многие обманы и заблуждения за истины, и как недостоверно все, что я строил на них позднее, и потому я понял необходимость хоть раз в жизни отвергнуть все до основания...».

Нам интересно знать и то, как очищал свое сознание Декарт: «Закройте глаза, заткните уши и ноздри и погрузитесь в себя». Это метод медитации. И туг человека подстерегает опасность: «...таким образом, сомневаясь во всем в некотором роде сомнительном, отвергая его и считая нереальным, могу, правда, легко убедить себя, что не существует ни Бога, ни неба, ни тел, что я сам не имею тела». В чем же спасение? А в уже известном миру декартовском изречении: «Я мыслю, следовательно, существую». «Ибо это — противоречие думать, что то, что мыслит в тот момент, когда оно мыслит, не существует».

Так Декарт приходит к главному принципу своей философии. Но воистину ничто не ново под луною. До Декарта высказал это Блаженный Августин в 429 году.

Стоит обратить внимание на то, что, подвергая все сомнению, Декарт отказывается «от предрассудков, а не от понятий, которые познаются без всякого утверждения или отрицания». Мышление неотделимо от бытия: пока мыслю — существую. На этом пути медитации и обнаруживаются две главные вещи: Бог и Природа. Как? Декарт пишет: «Я уверен в том, что я мыслящее существо. Но что требуется для того, чтобы я был уверен в чем-либо? Что дает мне эта уверенность? Ничего иного, кроме познания, что это первое положение содержит только ясное и отчетливое понятие о том, что я утверждаю...». Итак, акт сомнения — это начало философствования. На этом пути Декарт подчеркивает невозможность построения ни одного силлогизма. Поэтому мышление оказывается как бы беспредметным, беспосылочным актом бытия. И поэтому важно как точку отсчета найти хотя бы одну вещь, в которой бы не приходилось сомневаться. Это понятие о Боге. Потому что ведь тело человека, а также отдельные его части — руки, ноги, голова — вполне, может быть, не существуют как таковые. Мы можем иметь о них неясные понятия, искаженные чувствами и ощущениями.

Декарт пишет: «Если бы не мешали наши предрассудки и образы чувственных предметов не осаждали нашего духа со всех сторон, то не было бы более раннего и более доступного объекта нашего познания, чем Бог... к свойствам которого необходимо принадлежит бытие».

Почти точно так же Декарт перестал сомневаться и в существовании Природы. Называя протяжение основным свойством материи, а все остальное красками чувственно материального бытия (цвет, запах, вкус, которые даются человеку в его ощущениях) недостоверными, Декарт исходит из двух основных для себя аксиом: 1. Идея Бога суть врожденное понятие (от Бога). 2. Бог дает человеку те идеи о природном мире вместе с его рождением, которые отвечают требованиям математики. Все иное — продукт нашего воображения. В ряду ложных идей, по Декарту, находится идея цели и смысла бытия (если их принимать вне идеи Бога), а также силы. Один материальный предмет действует на другой посредством толчка. Но при этом: «...Я могу допустить, что не существует мир, но если он существует, то только благодаря порядку». То есть все в мире вокруг нас соотнесено и сосчитано!

Декарт определяет как реальные две субстанции: Бога и Природы (материи). Сложности возникают сразу, когда приходится решать вопрос о взаимодействии этих субстанций. Прежде всего на уровне отдельного человека. Иначе как человеческий дух связан с человеческим телом? Декарт противоречит сам себе, когда говорит о единстве этих субстанций. Потому что вводит понятие третьей субстанции как результата слияния двух. И тогда он говорит, что у духа и материи единство через сложение. Он объясняет, что душа пронизывает все клеточки тела. Как физиолог он неожиданно признается, что дух находится в такой зависимости от тела, что «я должен думать», что если есть какие-то средства сделать людей умнее, то их надо искать в области медицины. Декарт Природу понимал как огромный совершенный механизм, состоящий из машин. Животные не имеют души, следовательно, они просто машины. А люди? Само человеческое тело — машина. Только там, где есть дух, — там есть жизнь. Это возможно лишь в человеке. Бог посылает дух в машину-человека для совершенствования Природы. Но как дух управляет телом, он ответить не может. Он занимается этим чрезвычайно важным для себя вопросом как философ и физиолог. И находит, наконец, место для души! Помещая ее в шишковидную железу головного мозга, которая сидит на турецком седле (костное образование в основании черепа). Впоследствии французские материалисты развивали учение Декарта о человеке как о машине (Ламетри, Кабанис).

На протяжении веков дуализм Декарта сформировался в важную проблему, не разрешенную даже в наше время. Прежде всего эта проблема оказалась важна в связи с созданием кибернетики, искусственного интеллекта, трансплантации искусственных органов, созданием киборгов.

К идеям Декарта возвращались И. Сеченов, И. Павлов, А. Ухтомский. Сейчас вполне допустима ситуация, описанная в рассказе американского философа Д. Дэннета «Где находится Я?» Произведена хирургическая операция, в результате которой мозг человека вынут из черепной коробки и помещен в спецраствор, однако он остается соединенным с телом посредством современных электронных передатчиков. И человек без мозга продолжает жить, ничего об этом не подозревая. Он живет в Нью-Йорке, мозг — в Лондоне. Вот и возникает вопрос, где находится «Я» человека.

А выдающийся аргентинский писатель и философ нашего времени Хорхе Луис Борхес на нет сводит достоверность декартовского «мыслю, следовательно, существую». Его герой Педро Дамьян умирает дважды: первый раз — в 1904 году, а второй раз — в 1946-м, 42 года он был живым для окружающих и мертвым для себя. Умирая же в 1946 году в своем сознании, он опять-таки умер в 1904 году.

Льюис Кэрролл был оппонентом Декарта не только в области методологии науки. Невзначай в сказке «Алиса в Зазеркалье» он сводит на нет основной принцип декартовской медитации: «Если бы он не видел тебя во сне, где бы интересно ты была?.. Если этот вот Король вдруг проснется, ...ты сразу же потухнешь, как свеча!» Племянник Ф. Достоевского, малоизвестный поэт, написал такие строчки: «И сам я сон, который снится кому-то где-то в вышине». За 30 лет до Кэрролла Лермонтов написал свой пророческий сон: «В полдневный жар в долине Дагестана». Вряд ли путем декартовской медитации возможно разобраться, кто кому снится в лермонтовском сне. Кто существует и мыслит, а кто грезится. Современные опыты по зомбированию, усваиванию чужой биографии как своей суть лермонтовская и кэрролловская интерпретация декартовского: «Я мыслю, следовательно, существую».

Итак, Декарт современен. С ним можно поспорить. Потому что его метод-сомнение в конечном итоге может сделать людей «господами и хозяевами природы».

Марина ЧЕРНОСВИТОВА